Chama-se Yin Yang, a reunião de 2 partes opostas que existem em todos os fenômenos e objetos em relação recíproca no meio natural. Os mecanismos de reunião e de oposição podem se produzir tanto entre dois fenômenos que se deparam como no âmago de 2 aspectos antiéticos coexistindo no mesmo fenômeno. Não pode haver Yin sem Yang, nem Yang sem Yin.

Tudo o que é animado, em movimento, exterior, ascendente, quente, luminoso, funcional é Yang.

Tudo o que está em repouso, tranqüilo, interior, descendente, frio, sóbrio, material é Yin.

O céu é Yang, a terra é Yin. O céu está no alto, assim é Yang, a terra está embaixo, assim é Yin. A água é Yin, o fogo é Yang. Não se mover é Yin, mover-se é Yang.

No universo, qualquer fenômeno manifestado pode ser reconduzido às duas categorias Yin e Yang, podendo ainda cada um se separar em Yin ou Yang, e isso até o infinito. Por exemplo, o dia é Yang, a noite é Yin, mas a manhã é Yang dentro do Yang, a tarde é Yin dentro do Yang, o antes da meia-noite é Yin dentro de Yin, e após meia-noite é Yang dentro do Yin.

A antítese entre o Yin e o Yang encontra-se em qualquer manifestação, e se expressa principalmente por um condicionamento e uma oposição mútuos. Por exemplo, o verão significa que o calor do Yang está no auge, mas após o solstício de verão o Qi do Yin nasce gradualmente e assim condiciona o Yang dos calores caniculares. O inverno significa o frio do Yin está no máximo, mas após o solstício do inverno, o Qi do Yang renasce e assim condiciona o Yin dos grandes frios. Nesse confronto, deve haver uma vitória e uma derrota, porém, a superioridade de um sobre o outro, sua desordem, vai acarretar a doença.

Todos os aspectos do Yin e do Yang são assim, o Yin existe pelo Yang, o Yang existe pelo Yin. Cada um dos dois tem o outro como condição de existência.

Para que uma atividade fisiológica Yang se produza, é necessário consumir matéria nutritiva Yin em um processo de descrecimento do Yin e do crescimento do Yang. Inversamente o metabolismo da matéria nutritiva Yin requer, para ser realizado, a contribuição de uma certa quantidade de energia Yang, segundo um mecanismo em que o Yin cresce e o Yang decresce.

A parte alta do corpo humano pertence ao Yang e a parte baixa ao Yin, a superfície do corpo ao Yang, o interior ao Yin, a parte dorsal pertence ao Yang, a parte ventral ao Yin, o lado externo pertence ao Yang o interno ao Yin. As seis vísceras Fu são Yang, os cinco órgãos Zang são Yin.

A teoria dos 5 elementos considera que o universo é formado pelo movimento e a transformação dos 5 princípios representados por: Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. A teoria dos 5 elementos é utilizada na MTC. para explicar a fisiologia e a patologia, assim como as relações entre o organismo e o meio circunvizinho.

Assim, as propriedades da madeira são: a produção, a flexibilidade. Tudo o que tiver essas particularidades será disposto sob o vocábulo Madeira. Do mesmo modo, será colocado na categoria fogo, tudo o que tiver as características do fogo; calor Yang, inflamação para o alto. Tudo o que tiver as propriedades da Terra: desenvolvimento, transformação, participará dessa categoria. Tudo o que tiver os atributos do metal; pureza, obuses, entrará na categoria metal. Tudo que seja como a água, frio, úmido, será agrupado com a água.

Correspondência dos 5 elementos no homem e na natureza

São os materiais básicos do organismo. Sua origem, desenvolvimento, circulação e sua distribuição, só podem efetuar-se graças à atividade funcional das vísceras. Mas inversamente, a atividade funcional das vísceras não se pode manifestar sem o que o Qi, o sangue e os líquidos orgânicos lhes sirvam de base material:

• Yuan Qi Þ Ou Zhen Qi, é o Qi mais importante de todos os Qi do corpo humano, é produzido primeiramente pela transformação do Jing Qi inato e após o nascimento ele ainda precisa ser alimentado e completado pelo Jing Qi adquirido da nutrição.

• Zong Qi Þ Esse Qi é formado pela reunião do Qi puro (Qing Qi) inalado pelos pulmões e do Qi da alimentação produzido e posto em circulação pelo baço e estômago, dando impulso à respiração pulmonar e à circulação do sangue do coração;

• Ying Qi Þ Energia nutriente proveniente do Jing Qi da alimentação elaborada pelo baço e o estômago formado pelas matérias mais nutritivas da do Qi da alimentação;

• Wei Qi Þ É a energia protetora, energia de defesa. Tem atuação múltipla: proteger a superfície do corpo contra agressões externas, controlar a abertura das glândulas sudoríparas, regular a temperatura do corpo, aquecer os órgãos, dar brilho à pele e lustro aos pêlos;

• Zheng Qi Þ Energia correta, de boa saúde.

O Sangue (Xue) é o fruto da transformação da essência dos alimentos (Jing Qi) pelo Baço e o Estômago. Ele é governado pelo Coração, armazenado pelo Fígado, controlado pelo Baço, circula nos vasos que são uma de suas moradias. Sua função é nutrir o conjunto do organismo.

abrangem as diferentes secreções, tais como, líquidos do Estômago, do Intestino, das Articulações, lágrimas, remela, suor, urinas, duas formas de saliva (Baço e Rim). Sua função é lubrificar e alimentar os órgãos, as carnes, os vasos, a pele e as articulações, manter o equilíbrio de Yin e Yang.

Graças aos Meridianos, determina-se a saúde, trata-se as doenças, regulariza-se o vazio e o cheio.

Os meridianos se dividem em 3 categorias: Comuns ou regulares (Jing Mai), particulares (extraordinários, curiosos, estranhos) (Qi Jing Mai), distintos ou separados (Jing Bie).

- São 12 os meridianos regulares(Jing Mai) compostos de: 3 Yin do braço, 3 Yin da perna, 3 Yang do braço, 3 Yang da perna. Os meridianos Yang correspondem às vísceras Fu, circulam nas zonas externa dos membros. Os meridianos Yin correspondem aos órgãos Zang, circulam na parte internas dos membros.

- São 08 os meridianos particulares: 04 Yang: Du Mai, Dai Mai, Yang Qiao Mai, Yang Wei Mai; 04 Yin: Ren Mai, Chong Mai, Yin Qiao Mai e Yin Wei Mai, são chamados particulares porque não tem comunicação especiais com as vísceras.

- Os Jing Jin - Meridianos Tendino-musculares representam exatamente os músculos distribuídos ao logo dos meridianos. Sua função é de ligar o esqueleto, de manter a coesão do conjunto do corpo e de comandar o movimento das articulações.

- As 12 zonas cutâneas ou correspondentes são as partes reativas da pele destinadas aos meridianos.

• Ren Mai (Vaso da Concepção): Circula o meio do ventre e da parte anterior do tórax. Como ele se encarrega dos meridianos Yin, é chamado de "O mar dos meridianos Yin". Sintomas: Hérnia, doenças genitais, dores e inchaço dos testículos e do escroto, dores importantes no bacinete com obstipação, retenção urinária, enfermidades ginecológicas, leucorréias, regras irregulares, partos prematuros, esterilidade, doenças da garganta, dispnéia.

- Os 5 órgãos Zang: Coração, Pericárdio, Fígado, Baço, Rim, Pulmão, tem como função produzir, transformar e armazenar a energia essência inata (Jing), o espírito (Shen).

- As 6 vísceras Fu: Intestino Delgado, Estômago, Intestino Grosso, Bexiga, Vesícula Biliar, Triplo Aquecedor, tem como função receber, digerir os alimentos, transformá-los e excretar os resíduos.

- As vísceras de comportamentos especiais: Cérebro, Medula, Ossos, Vasos e o Útero.

A teoria dos Zang Fu estuda a atividade fisiológica das vísceras, suas modificações patológicas e suas relações recíprocas, porém, em função da umidade orgânica do corpo humano, o sistema engloba também a relação das Zang Fu com os tecidos, pele, carne, vasos, tendões, ossos, assim como com os órgãos e sentidos, nariz, boca, língua, olho, orelha e igualmente com os órgãos sexuais e ânus.

• "Na menina de 7 anos, a emanação renal é abundante, a dentição muda, os cabelos alongam-se. Aos 2 x 7 = 14 anos, a vida sexual (menstruação) aparece. O Vaso da Concepção permeabiliza-se, o Vaso Chong Mai desenvolveu-se plenamente, as menstruações trazem regulamente um estado propício à fecundidade. Aos 3 x 7 = 21 anos , a emanação renal está parada com o desenvolvimento dos últimos dentes. Aos 4 x 7 = 28 anos, os músculos e os ossos estão consolidados, a cabeleira atingiu seu maior comprimento e o corpo seu pleno vigor. Aos 5 x 7 = 35 anos, o vaso Yang Ming (Intestino Grosso) definha, o rosto começa a murchar e os cabelos a cair. Aos 6 x 7 = 42 anos, os três vasos Yang definham na parte superior do corpo, o rosto todo torna-se seco e os cabelos embranquecem. Aos 7 x 7 = 49 anos, o Vaso da Concepção está flácido, o Chong Mai atrofiado, o Tian Gui esgotado, as vias subterrâneas (menstruações) cortadas e a infecundidade resulta desse esgotamento do corpo.

• No menino de 8 anos, a emanação renal afirma, a cabeleira se alonga, a dentição muda. Aos 2 x 8 = 16 anos, a emanação renal é abundante, aparece a vida sexual, a essência transborda e se escoa (esperma). As relações sexuais podem ser fecundadas. Aos 3 x 8 = 24 anos, a emanação renal está parada, os músculos são potentes, os ossos vigorosos, e os últimos dentes atingem seu pleno desenvolvimento. Aos 4 x 8 = 32 anos, os músculos estão salientes, as carnes viscosas e vigorosas. Aos 5 x 8 = 40 anos, a respiração do rim enfraquece, os cabelos caem, os dentes se estragam. Aos 6 x 8 = 48 anos, o Yang está esgotado na parte superior do corpo, o rosto se resseca e as têmporas tornam-se grisalhas. Aos 7 x 8 = 56 anos, a respiração do fígado (Gan Qi) enfraquece, os músculos tornam-se impotentes, o Tian Gui está esgotado, o esperma se rarefica, os rins falham, a forma física atinge seu termo. Aos 8 x 8 = 6 4 anos, não há mais nem dentes, nem cabelos. O rim domina a água, recebe e conserva as essências das 5 vísceras e dos 6 órgãos. Se as vísceras nãos estiverem em plenitude, não pode ele emitir. Se estiverem enfraquecidas, os músculos e os ossos se desunem (o tamanho se reduz), o Tian Gui finda, as têmporas embranquecem, o corpo torna-se pesado, o andar incerto, a procriação impossível. Os rins produzem a medula, governa os ossos, tem sua abertura nas orelhas, sua manifestação está nos cabelos.

1. O Fígado (Gan) : Sua função é a de aplainar e assegurar a regulação sangüínea, de encerrar e conservar o sangue, de comandar os tendões. Regulação dos sentimentos (Espírito, Emoções). Regulação da digestão/assimilação dos alimentos. Se abre nos olhos e sua manifestação está nas unhas.

1. Triplo Aquecedor - San Jiao: Sua função é a de dirigir a atividade orgânica do conjunto do corpo humano, na regulação do processo de assimilação, distribuição e expulsão da água e dos alimentos.
1. Estômago - Wei: Sua função é a de receber os alimentos e iniciar o processo de digestão decompondo-os associado ao Baço recolhendo a essência dos alimentos para alimentar o corpo com o Jing Qi adquirido.
1. Intestino Delgado - Xiao Chang: Sua função é receber e encerrar a digestão dos alimentos. Executa uma nova digestão das matérias provenientes do Estômago, separando a essência dos resíduos, separando o claro e o turvo.
1. Intestino Grosso - Da Chang: Sua função é a de receber os resíduos alimentares, provenientes do Intestino Delgado, e após ter absorvido a água excedente, de expulsá-los. Se esta função estiver desregulada, observa-se quer obstipação, quer disenteria.
1. Bexiga - Pang Guang: Sua função é a de subalterna e local de reter os líquidos e expulsá-los. Após ter sido espalhada no corpo e ter sido utilizada, a água atinge a Bexiga que a armazena e que, sob a ação do seu Qi, a expulsa.
1. Vesícula Biliar - Dan: Sua função é a de evacuar a bile nos intestinos a fim de ajudar a digestão. A Vesícula Biliar tem atuação de decisão, sublinhando a importância da Vesícula Biliar para o espírito de decisão e a coragem. É por isso que os pavores, perda de sono, abundância de sonhos, pusilanimidade (fraqueza de ânimo), podem ser tratados, tratando a Vesícula Biliar.

As vísceras de comportamento particular: Cérebro (Mar da medula), os Vasos sangüíneos (morada do sangue), os Ossos (medula óssea), o Útero (Palácio do Feto).

O estado de saúde é caracterizado pelo equilíbrio entre Yin e Yang. O Yin e o Yang estão em harmonia então a saúde está garantida. Um desequilíbrio entre Yin e Yang acarretará o aparecimento de uma doença. O aparecimento e o desenvolvimento de uma doença será o reflexo da luta entre o Correto (Zheng Qi) e o Perverso (Xie Qi). Quando o correto está no interior o perverso não pode atingi-lo. O perverso penetra onde há vazio de correto. A força ou a fraqueza do Correto dar-se-á: a constituição física (hereditariedade), o estado emocional, mental (harmonia), o meio circunvizinho (desvaidade), a alimentação (dieta e exercícios), a resistência adquirida pelo treinamento.

São modificações climáticas normais, são chamadas as 6 energias (Qi). os homens são capazes de se adaptar às suas mudanças, hão são então patogênicas. Porém, variações climáticas brutais ou anormais ou então a diminuição da capacidade de resistência no organismo, podem tornar nocivas estas 6 energias que, então, tornam-se patogênicas, agridem os corpos e produzem doenças.

Representam as modificações do espírito em reação à percepção de mensagens transmitidas pelo ambiente. Fazem parte da esfera de atividade normal da mente e não são em si próprios, agentes patogênicos. Mas seguida do estresse mentais, brutais, extremos, violentos, prolongados ou iterativos, podem provocar uma desordem funcional do Qi ou no sangue dos Zang Fu e serem a origem do aparecimento de uma doença. Na teoria dos cinco movimentos, os 7 sentimentos se referem aos cinco elementos e têm o nome de 5 emoções (Wu Zhi): Alegria, Raiva, Pensamento, Tristeza e Medo. O homem tem cinco órgãos que elaboram cinco sopros (Qi) que geram a Alegria, a Raiva, a Tristeza, o Pensamento e o Medo.

• A emoção do Coração é a Alegria;
• A do Baço é o Pensamento;
• A do Pulmão é a Tristeza;
• A do Rim é o medo;
• A do Fígado é a Raiva;

Um excesso de emoção fere o órgão ao qual corresponde; O excesso de Raiva prejudica o Fígado, o excesso de Alegria prejudica o Coração, o excesso de Pensamento prejudica o Baço, o excesso de Tristeza prejudica o Pulmão, o excesso de Medo prejudica o Rim. E as cinco emoções em excesso prejudicam a circulação do Qi. Um mau funcionamento de órgão pode ser revelado por um distúrbio do sentimento correspondente. Um excesso descontrolado das cinco emoções pode transformar-se em fogo: irritabilidade, insônias, amargor na boca, dores torácicas, tosse, hemoptise (expectoração sangüínea).

As mucosidades (Tan) e os humores viscosos (Yin): São os produtos da interrupção parcial do metabolismo dos líquidos orgânicos, provocando uma condensação dos humores.

• A propensão por álcool e alimentos condimentados (açucarados e gordos) acumula a umidade que se condensará humores e mucosidades sob a influência do calor.
• Um ferimento interno causado pelas emoções pode acarretar a estagnação do Qi do Fígado. Esta estagnação poderá se transforma em fogo, o qual diminuirá e concentrará os líquidos orgânicos, transformando-os em mucosidades e humores.
• A atividade funcional dos órgãos Pulmão, Baço e Rins, pode ficar embaraçada, a circulação pela Via da água do Triplo Aquecedor pode ser estorvada, o que afetará a distribuição e a drenagem dos líquidos orgânicos:

1. Se o pulmão não efetuar mais sua função de difusão-descida, os líquidos orgânicos não podem ser distribuídos e se acumulam.
1. Se o Baço não efetuar mais sua atividade de transporte-transformação, a água e a umidade não mais circulam e se acumulam.
1. Se os Rins não cumprirem mais sua ação no controle da água, esta não mais poderá ser transformada e vai se acumular.
1. Se o Triplo Aquecedor não mantiver mais sua atividade de passagem, a água e o Qi estagnam e se juntam.

Os acúmulos de sangue são produzidos por um retardamento da circulação sangüínea, ou então, por um extravasamento de sangue.

Causas externas: Quando o organismo é atacado por um fator patogênico como golpes, entorses, feridas que vão suscitar corrimentos externos, mas também efusões internas de sangue. Ataque por Frio nocivo ou por Calor perverso. O Frio penetra nos vasos, estes se contraem e acarretam um retardamento da circulação sangüínea. O Calor penetrando no sangue, provoca uma aglomeração do mesmo, portanto, acúmulos de sangue.

Causas internas: São elas a expressão de um funcionamento defeituoso, seja do Qi geral, seja da atividade de um órgão. Qi vazio ou estagnante. O Qi é o general do sangue e o sangue circula se o Qi circula. Se o Yang Qi estiver diminuído, perde sua capacidade de pôr o sangue em movimento, e a circulação sangüínea é retardada. Se houver um mau funcionamento da atividade de um dos três órgãos Coração, Fígado, Baço, produzir-se-á seja um retardamento da circulação sangüínea, seja hemorragias, seja uma extravasão interna.

Doenças epidêmicas:

São diversas doenças caracterizadas por um início brutal, um estado grave, um caráter contagioso e em suas diferentes descrições Qi impuro, espírito mau, Qi inabitual, Qi envenenado: Cólera, pestes, difteria, escarlatina, varíola, sarampo, disenteria tóxica, etc.

O Baço e o Estômago têm como função receber os alimentos, transformá-los e deles extrair a essência para trazer o Jing Qi ao organismo. Porém, uma alimentação defeituosa, qualitativa ou quantitativamente, pode ser causa de doenças. Do mesmo modo, uma alimentação imprópria ao consumo pode gerar doenças parasitárias, infecciosas ou tóxicas. Alimentação Quantitativa: A superalimentação fere o Intestino e o Estômago acarretando a insuficiência do Qi do Baço e diminuição da atividade funcional do Qi mediano com sintomas de abdômen inchado e dolorido, dor agravada pela pressão, nojo pelo odor da comida, eructações, pirose (sensação de queimação que se inicia em situação retrosternal e se propaga, geralmente, em ondas sucessivas, até a faringe, estando acompanhada de eructação ácida e de aumento de salivação) e diarréia nauseosa. Alimentação Qualitativa: O alimento deve ser equilibrado qualitativamente. Uma alimentação gordurosa demais e muito condimentada, ou abuso de álcool origina: Calor, Umidade e Mucosidade, acarretando estase (estagnação) do Qi e do sangue. Uma alimentação cura e fria produzirá Frio e Umidade interna e enfraquecerá o Yang do Baço.

Um trabalho ou um treino físico normal, assim como uma atividade mental razoável, são benéficos à saúde. O excesso é que é nocivo. A fadiga física esgota o Qi acarretando: falta de força, respiração curta, astenia (fraqueza orgânica, debilidade) muscular, mente cansada, sem vontade de falar, dispnéia agravada pelos movimentos. Uma atividade sexual demasiada esgota o Jing dos Rins, provocando fadiga e fraqueza dos lombos e dos joelhos, ofuscações da vista e vertigens, zumbidos de ouvidos, astenia mental e no homem, espermatorréia (derramamento involuntário de esperma), ejaculação precoce, na mulher, regras irregulares, leucorréia (corrimento branco da vagina ou do útero).

Podem ser causados por ferimentos por insetos ou animais, assim como as chagas, fraturas, luxações. São eles a causa de doenças por espoliação sangüínea, ou sãos a porta de entrada de elementos patogênicos.

É o estudo do mecanismo segundo o qual as causas mórbidas atuam no organismo para produzir uma doença. Fisiologia: a energia vital abate a energia perversa. As reações são fisiológicas. Equilíbrio relativo do Yin-Yang. Patologia: a energia vital não pode vencer a energia nociva, aparecimento de modificações patológicas com perda de equilíbrio de Yin e Yang e aparecimento do estado de plenitude e de vazio.

Uma leve pressão sobre a pele corresponde a uma tomada superficial, chama-se elevar. Uma pressão forte, até os tendões, e aos ossos, corresponde à tomada profunda, chama-se apoiar. Uma pressão média, até os músculos, corresponde à tomada média, chama-se procurar. Existem 3 tipos de pressão superficial, média e forte para as três partes polegar, barreira, pé. Este método consiste em tomar o pulso com os três dedos. É a tomada completa. Se quiser perceber um pulso mais particularmente, pode-se pressionar com um só dedo, chamada de tomada parcial. Tomar o pulso é perceber o estado do pulso e ter a sensação da pulsação sob os dedos, o que vem a ser, notar a freqüência, o ritmo, a intensidade, as partes onde o pulso se manifesta, a fluidez, o nível, as ondas, a amplitude. Graças à observação da alteração nos pulsos, pode-se determinar a localização e a natureza da doença e o estado de deficiência do Qi correto e do Qi nocivo. São no total 28 tipos de pulsos que se reconhecem pela posição, freqüência, morfologia, ritmo, situação, força, fluidez, que são: Superficial (Fu), dispersado (San), Profundo (Shen), escondido (Fu), resistente (Lao), Retardado (Chi), lento (Huan), Rápido (Shuo), apressado (JI), Vazio (Xu), Cheio (Shi), Deslizante (Hua), agitado (Dong), Áspero (Se), Fino (Xi), mole (Ru), tênue (Wei), fraco (Ruo), Vasto (Hong), grande ( Da), Em Corda (Xian), tenso (Jin), pele de tambor (Ge), Periódico (Dai), acelerado (Cu), atado (Jie).

Consiste em tocar e pressionar os músculos e a pele, as mãos e os pés, o ventre e as outras partes do doente para avaliar localmente a temperatura, calor ou frio, a dureza ou a moleza, as dores sob a pressão, as bolas (Pi) e as outras modificações anormais, e assim obter informações sobre a localização e a natureza da doença. A palpação do invólucro muscular consiste examinar a temperatura da pele, secura e umidade da pele, inchaços, procura de pus, a pele da face interna do antebraço. A palpação das mãos e dos pés, do ventre e do epigástrio e dos pontos de acupuntura.

O Diagnóstico pelos 8 princípios (Ba Gang)

São: Yin-Yang, Superfície-Interior, Plenitude-Vazio, Calor-Frio. O tipo da doença só pode ser Yin ou Yang, a localização superficial (Biao) ou interior (Li), a natureza da doença pode ser calor ou Frio, o apogeu da energia perversa chama-se Plenitude e o perigeu do Qi correto chama-se Vazio. A superfície, o Calor, a Plenitude pertencem ao Yang; o Interior, o Frio, o Vazio ao Yin, o que reconduz os oito princípios a quatro duplas:

• Superfície (Biao) - Interior (Li)
• Calor (Re)- Frio (Han);
• Plenitude (Shi)- Vazio (Shu);
• Yang - Yin.

SÍNDROME BIAO:

A doença está localizada na parte externa do corpo, a causa é geralmente um dos 6 excessos (Liu Yin) de origem externa (exógenos). A síndrome Biao representa uma doença aguda caracterizada por uma incubação curta, uma eclosão brutal, uma evolução rápida. Sintomas: Febre com temor do frio que não melhora pelo calor (ou temor ao vento), cefaléia, Cervicalgias, lassidão (cansaço, fadiga), nariz tapado, tosse. A doença é brutal, o revestimento lingual não se pode modificar: a doença está em superfície, o pulso é superficial. Prescrição: libertar a superfície usando, conforme o caso, medicações de sabor picante e frio, ou de sabor picante e quente. Em acupuntura: P7, BP3, ID3, B11, B60, B62, TA5, VB20, VG14.

A doença está localizada na parte interna (endógenas) do organismo (órgão, víscera, Qi, sangue, osso, medula). Mas o nome Li deve ser posto em relação com o termo Biao: qualquer sintoma que não seja Biao é Li. Sintomas: são extremamentes diversas, pois o campo de aplicação do Interior é vasto. A descrição será feita de acordo com Vazio-Plenitude, Frio-Calor. As três causas possíveis: Um agente patogênico externo ataca a superfície do corpo penetrando na profundidade e agride as vísceras causando: Hipertemia, sede, desejo de bebidas frescas, delírio verbal, agitação, irritação, fezes secas, obstipação, oligúria; Síndrome de Calor Interno do Estômago e do Intestino. - Uma energia perversa de origem externa pode atacar diretamente as vísceras e os órgãos, um alimento impróprio, ou cru e contaminado, podem criar uma lesão por Frio-Umidade que pode agredir Baço-Estômago. Sintomas: dores abdominais, vômitos, diarréia formando a síndrome de Frio Interno.

- Uma doença dos sentimentos recalcados, um esgotamento por excessos sexuais, podem enfraquecer a atividade funcional dos órgãos e vísceras e acarretar o aparecimento de uma doença. Por exemplo: um Qi de Baço vazio e fraco não pode garantir a função de transporte transformação cujos sintomas: dilatações abdominais, perda de apetite, emagrecimento progressivo formam a síndrome de Vazio-Interno. Terapêutica: Harmonizar o interior.

Frio e Calor são alterações do Yin e Yang. A síndrome frio expressa quer uma insuficiência do Yang Qi do organismo quer um ataque do frio perverso, com sintomas de temor do frio aliviado pelo calor, boca pálida, úmida, ausência de sede, rosto branco ou azulado, mãos e pés frios, poliúria (secreção excessiva de urina), fezes líquidas ou pastosas, pulso profundo (Chen) e retardado (Chi), língua pálida, revestimento lingual, branco, revestimento lingual amarelo e seco, brilhante e úmido. A síndrome Calor representa que um excesso do Yang Qi do organismo quer um ataque do calor perverso, com sintomas de temor da quentura aliviado pelo frescor, sede, desejo de beber, rosto vermelho, mãos e pés quentes, oligúria (diminuição do volume da urina), obstipação seca, pulso rápido (Shuo), deslizante (Hua), língua vermelha, revestimento lingual amarelo e seco. A doença e multiforme e pode apresentar-se sob numerosos aspectos: Síndrome de Frio ou de Calor, Frio e Calor amaranhados, Formas evolutivas: calor se transformando em Frio, Frio se transformando em Calor, Formas enganadoras: Frio positivo se manifestando como Calor, Calor positivo dando a aparência de Frio.

Um bom acupunturista observando as cores e tomando os pulsos distingue primeiro o que é Yin daquilo que é Yang. O Yin e o Yang são os princípios gerais dos Ba Gang e nessa acepção abrangem os seis outros aspectos e permitem discenir e resumir o aspecto de uma doença utilizando as síndromes em relação com os outros princípios. Existem também síndromes próprias ao Yin e ao Yang, são: Yin-Vazio - Yang-Vazio, Desaparecimento do Yin - Desaparecimento do Yang. Sintomas: Yin vazio: sinais de insuficiência dos líquidos (emagrecimento, boca e garganta secas, vertigens, insônia, oligúria (diminuição do volume da urina), fezes secas (obstipação)), língua sem revestimento, pulso fino. Sinais do Yin que não controla o Yang: transpiração durante o sono, febre cíclica mais intensa à tarde, calor na palma das mãos, sola dos pés, região precordial (região do coração), faces vermelhas, agitação ansiosa, diminuição da vista. Língua vermelha. Pulso acelerado (Shuo). Yang vazio com sinais de Qi vazio: astenia psicossomática, respiração superficial, dificuldade para falar (por causa da energia), deitado com as pernas dobradas, responde dificilmente às solicitações, língua pálida, pulso tênue (Wei) sem força. Sinais do Yang que não controla o Yin: temor do frio melhorado pelo calor, membros frios, boca e lábios pálidos, ausência de sede, urinas claras e fezes pastosas ou então oligúria e edemas, língua pálida, pulso tênue (Wei) sem força. Desaparecimento do Yin: transpiração quentes e pegajosas, polipnéia, temor do calor, mãos e pés quentes, agitação, raivas irracionais, sede e desejo de bebidas frescas, ou então rosto púrpuro por momentos, língua vermelha seca, pulso fino (Xi), rápido (Shuo), apressado (ji), sem força. Desaparecimento do Yang: transpiração fria como pérolas, respiração fraca, corpo frio, temor de frio, melhorado pelo calor, mente abatida, rosto descorado, desejo de bebidas quentes, língua pálida e molhada, pulso tênue (wei), às vezes interrompido, como se fosse parar.

A Energia, o Sangue e os Líquidos orgânicos são ao mesmo tempo a base necessária ao funcionamento das vísceras (Zang Fu) e o resultado de sua atividade. As enfermidades da Energia, do Sangue e dos Líquidos Orgânicos podem ser a causa de perturbações no funcionamento das vísceras.

Síndromes dos Líquidos Orgânicos (Jin Ye): Deficiência dos líquidos orgânicos = Quando os líquidos orgânicos estão deficientes, não podem mais executar corretamente sua ação de irrigação e de contribuição de alimento, assim uma doença de secura interna se desenvolve. Sintomas: Garganta seca, lábios queimados, língua seca, sede, pouca ou nenhuma saliva, pele seca e desidratada, oligúria (diminuição do volume da urina), cíbalos (prisão de ventre), pulso fino (Xi), rápido (Shuo). Etiologia: a insuficiência dos líquidos orgânicos é muitas vezes provocada por: abundância de calor, transpirações profusas, perdas de sangue, vômitos abundantes, incoercíveis, poliúria (secreção excessiva de urina), falta de contribuição hídrica. Orientação: aumentar os líquidos orgânicos: B21, VC12, R2, R6, BP6, PC8.

Estagnação dos líquidos orgânicos: provocada por um desregramento funcional das vísceras, vais se manifestar sob forma de mucosidades (Tan), de Humores Viscosos (Yin), de edemas (Shui Qi).

Existem vários métodos de Acupuntura e de moxa. São os seguintes: Acupuntura com agulhas filiformes (delgada como um fio, fraca, Semelhante a fio, fina), moxa, sangria com as agulhas, agulhas cutâneas, agulhas intradérmicas, agulhas quentes, eletroacupuntura, injeções nos pontos de acupuntura, retenção de categute na pele, agulhas auriculares, raios laser, agulhas magnéticas, crânio-acupuntura e anestesia por acupuntura. A acupuntura chinesa é uma ciência criada e desenvolvida pelos nossos antepassados na sua luta contra as doenças. Nos primórdios da Acupuntura utilizavam-se agulhas de pedra afiadas no tratamento das doenças. Estas agulhas de pedra chamavam-se Bianshi que eram as mais primitivas agulhas na história da Acupuntura. As antigas nove agulhas são: Chan utilizada para as punções superficiais; Yuan que servia para as massagens; Di com a qual fazia-se a pressão; Feng cujo uso era para a sangria; Pi utilizada para extrair o pus; Yuanli para as punções rápidas; Hao que é a mais usada entre todas; Chang para as punções mais profundas e Da que serve para tratar as doenças articulares. A inserção da agulha geralmente segura-se a agulha com a mão direita, a qual é conhecida como a mão de inserção: com os dedos polegar, indicador e o médio pega-se o cabo da agulha. Deve-se inserir a ponta da agulha pela força dos dedos e com movimentos rápidos. A mão esquerda é conhecida como a mão da pressão que serve principalmente para imobilizar a agulha e localizar o lugar do ponto, com a finalidade de reduzir a dor que pode produzir-se durante a inserção. Precisa-se observar corretamente o ângulo e a profundidade da agulha, com a finalidade de aumentar a eficácia e evitar acidentes. Geralmente a agulha pode ser inserida de três formas: Perpendicular = inserir em ângulo reto; Oblíquo = inserir em direção oblíqua de 45º ; Horizontal ou subcutânea = inserir de 15 a 25º, quase paralela a pele. A profundidade varia de acordo com as Condições físicas do cliente, Aspecto físico, Localização dos pontos e o estado do Cliente. Após a introdução da agulha, efetuam-se determinadas manipulações para que o cliente sinta alguma reação, o que se chama manipular a agulha. O Acupunturista deve sentir uma força de resistência contra a agulha quando aparece as sensações que é denominada "Chegada do Qi". Manipulações básicas: Movimento de puxar e introduzir a agulha; Método da rotação da agulha; Arranhar o cabo da agulha; Dar pancadas leves na agulha e Vibrar a agulha. Os métodos de tonificação e dispersão são aplicados após a chegada do Qi, ou seja, após haver chegado a reação da agulha. A tonificação e a dispersão da Acupuntura constituem dois métodos terapêuticos diferentes, estabelecidos de acordo com a teoria de aplicar o método de tonificação para as síndromes de tipo Xu (deficiência) e, o método de dispersão para as síndromes de tipo Shi (plenitude). Após introduzir a agulha, deve-se retê-la por algum tempo, a fim de reforçar a sensação da agulha e manter o efeito da mesma. Para casos gerais, pode-se retirar a agulha após a chegada do Qi ou, pode0-se deixá-la conforme o caso de 10 a 20 minutos. Nas doenças dolorosas crônicas e, casos de cólicas, deve-se reter a agulha por mais tempo e neste caso deve-se manipular a agulha durante sua retenção, a fim de manter o estímulo da punção. A agulha deve ser retirada suavemente, imobilizando a zona próxima ao ponto com os dedos polegar e indicador da mão esquerda e com a mão direita manter a agulha praticando movimentos suaves de rotações horária e anti-horária até que a agulha esteja na região subcutânea e neste momento retira-se a agulha rapidamente. Existem possibilidades de que alguns acidentes ocorram na aplicação da Acupuntura, embora seja um método terapêutico seguro e apresente poucas reações secundárias. As causas dos acidentes são as seguintes: Por negligência na aplicação, Por não conhecer perfeitamente as contra-indicações, Por falta de destreza da técnica, Por equívoco das localizações anatômicas. Diante dos possíveis acidentes, o terapeuta deve estar tranqüilo para poder tratá-los adequadamente. Desta maneira serão evitadas conseqüências graves. Acidentes comuns: Desmaios retira-se todas as agulhas e deita-se o paciente em decúbito ventral com a cabeça virada de lado, deve-se pressionar os pontos VG26, PC6, E36, com a unha do dedo ou acupuntura, ou moxa nos pontos VG20, VC6, VC4. Agulha retida deve-se ao fato do paciente estar muito nervoso com a acupuntura e que produz fortes contrações musculares. Aconselha-se ao paciente relaxar, deve-se rodá-la para o lado contrário esperar algum tempo e depois retirá-la. Agulha dobrada porque o paciente mudo de posição. Retirar a agulha em direção da dobra da agulha. Agulha quebrada Pela mudança de posição do paciente e por não haver tratado convenientemente os casos das agulhas retidas e dobradas. Retirar o pedaço quebrado, se ainda visível, com os dedos ou com uma pinça. Se o corpo da agulha introduziu-se por completo na pele, deve-se localizá-lo com raios X e realizar uma extração cirúrgica. Hematoma por lesão dos vasos sangüíneos durante o processo da punctura. Por pequena hemorragia e o aparecimento de pontos arroxeados deve-se comunicar ao paciente que os mesmos desaparecerão espontaneamente. Precauções: Não aplicar Acupuntura em pacientes com fome, fatigados e nervosos, nos pontos localizados na parte inferior do abdome em mulheres com menos de 3 meses de gravidez e os pontos IG4, BP6, B60, VB21, B67. Em pacientes femininos não realizar acupuntura durante os dias de menstruação. Não puncionar os pontos na parte parietal dos bebês enquanto a fontanela não estiver fechada. Evitar os vasos sangüíneos para prevenir a hemorragia. Não puncionar nas partes infectadas, ulceradas e zonas de tumores e cicatrizes. Prestar atenção para não afetar os órgãos vitais ao aplicar a Acupuntura.

Pneumotórax Traumático Þ Um acidente que pode ocorrer na prática clínica pela lesões dos pulmões provocada por perfurações das agulhas, fazendo com que o ar entre na cavidade torácica. Para evitá-lo é bom prestar bastante a atenção no ângulo e à profundidade da agulha quando se punciona os pontos na cavidade supraclavicular, nos lados da 11ª vértebra dorsal e os pontos acima do 8º espaço intercostal e da região anterior do tórax, acima do 6º espaço intercostal.

A moxa constitui uma parte importante da ciência da Acupuntura e é um método terapêutico externo, cuja técnica consiste em utilizar determinadas substâncias para queimar, defumar e cobrir o ponto o área afetada. A queima da moxa produz estímulos de calor que regula o equilíbrio das funções fisiológicas do corpo agindo sobre os Canais de Energia e os colaterais. As matérias-primas usadas na moxa, eram no princípio, galhos de árvores e ervas, etc. Começaram a usar folhas de artemísia como matéria principal para a moxa no período dos Estados Combatentes da Primavera e Outono. A artemísia é uma planta composta, cujas folhas servem para a fabricação de medicamentos tradicionais, tanto para beber como para uso externo. Tais medicamentos, segundo a M.T.C. atuam eliminando o Vento e a Umidade, aquecendo os Canais de Energia e provocando a hemostasia (ação ou efeito de estancar uma hemorragia). Na clínica utiliza-se vários métodos de moxa: moxa com cones (direta e indireta), moxa em forma de bastão (com calor moderado, em forma de pistocagem sobre a pele), moxa com agulhas aquecidas (um fragmento de 1 a 2 cm. de bastão de moxa no cabo da agulha e acendê-lo, para que o calor penetre o corpo do paciente através do corpo da agulha). Indicações da moxa: ativar a circulação da energia e do sangue e eliminar a umidade e o frio, vertigens, anemia, amenorréia (ausência de menstruação) e lactação insuficiente causadas por deficiência e fraqueza de energia e de sangue, diarréia e disenteria crônicas, enurese (incontinência da urina), metrorragia (hemorragia do útero), prolapso anal, prolapso uterino, mastite (inflamação da mama), escrófula (tuberculose ganglionar e linfático nos moços) de furúnculos não purulentos, porque serve para eliminar a estagnação. Aplicando a moxa nos pontos VG14, VC4, VC6, E36 a moxa pode ativar o fator de resistência e fortalecer a resistência do organismo. Contra-indicações: aplicar a moxa com muito cuidado para não queimar o paciente, não usar moxa nos casos de síndrome do tipo Shi (excesso), de síndrome do tipo calor e nos pacientes com febre produzida por deficiência de Yin.

É um método terapêutico externo que consiste em perfurar os capilares dos vasos sangüíneos ou as veias superficiais com agulhas de três faces para tratar as doenças. Indicações: Abaixar a febre, para abaixar o calor do Pulmão sangrando o ponto P11 e IG11. Acalmar a dor desobstruindo um Canal de Energia nos casos de estagnação de Qi (energia) e na estase de sangue. Como antiinflamatório, por exemplo, para tratar edema e dor de laringe, disfalgia (dificuldade de engolir) sangra-se o ponto R2, é muito eficaz. Para abaixar a pressão arterial. Pode estimular o coração. Acalmar a asma, sangrando os pontos P11, IG1. Para desintoxicar e para tranqüilizar a depressão e distúrbios mentais maníacos, na insônia e convulsões. A sangria tem efeitos para eliminar as coceiras, os vômitos e a epistaxe. Utiliza-se agulhas filiformes grossas, mas curtas (26 e 28) para os 12 pontos Ting (poço) e os 10 pontos Shixuan (extras), pois estas agulhas são utilizadas para tirar pouco sangue. E como instrumentos auxiliares da sangria são utilizadas as ventosas de tamanhos diferentes e a ideais são as de vidro, pois pode-se observar a quantidade de sangue retirada.

São punções superficiais com agulhas finas de aço inoxidável com o cabo igual um grãozinho e tem de 1 a 1,5 de comprimento e a aplicação é feita com pinças hemostáticas, com o propósito de equilibrar o Yin e o Yang, ativar a circulação do Qi e do Sangue e unir os canais de energia e colaterais. Após a esterilização cutânea pega-se o cabo da agulha com uma pinça e, em seguida, estica-se a pele vizinha ao ponto com os dedos polegar e indicador da outra mão, introduz-se a agulha lentamente de forma horizontal até que alcance a uma profundidade de 3 a 8 mm. e em seguida puxa-se a pele até a ponta da agulha, deixa-se por meia hora. A técnica das agulhas permanentes, ou seja, após a introdução da agulha, esta deve ser imobilizada com um pedaço de esparadrapo, para que fique retida no corpo durante algum tempo com o objetivo de tratar de determinadas doenças crônicas ou rebeldes. Indicações: neurastenia, enurese, doenças ginecológicas e distúrbios climatérios, etc., nevralgias de trigêmeo, ciática, cefaléia, dor de estômago, convulsões dos músculos faciais e tremores nas mãos ao escrever.

Consiste em perfurar com agulhas os pontos auriculares ou estimulá-los com outros métodos e seu efeito terapêutico é obtido com rapidez. A M.T.C. refere-se que o ouvido tem relações estreitas tanto com os Canais de Energia quanto com os órgãos internos (Zang-Fu). A energia dos rins sobe ao ouvido, assim a função do ouvido é boa quando a Energia dos Rins estiver em harmonia e pela deficiência de energia dos rins ocorre a surdez. Indicações: Anestesia por acupuntura, no diagnóstico das doenças e prevenção e tratamento das mesmas, gastralgia, diarréia, obstrução, traumas, dores pós operatórios, promover o parto, dores do pós parto. herpers-zosters, etc.

Consiste em puncionar determinadas áreas específicas do couro cabeludo para tratar as doenças de origem cerebral. Indicações: para tratar paralisias, o intumescimento e a afasia de origem cerebral, vertigens, Lombalgias, enurese, etc.

É um dos métodos terapêuticos chinês que consiste em pressionar com a ponta dos dedos polegar e médio determinados pontos ou partes do corpo, para tratar as doenças. É largamente usado em crianças e recurso no tratamento de urgência, por exemplo desmaio ocorrido pela acupuntura e convulsões, ataques piléticos. Pois dispensa o uso de qualquer objeto. Cada punção com o dedo usando a ponta da unha, por exemplo, dura cerca de 1 a 3 minutos a aplicação. Indicações: resfriado, tosse, asma, dor abdominal, vômito, enjôos, diarréia, disenteria, insônia, epilepsia, neurastenia, paralisia facial, etc.

É um método terapêutico que consiste em utilizar as ventosas com a finalidade de tratar as doenças. Aplicando-as na pele produz uma pressão negativa que tem o objetivo de drenar o sangue. Tipos de ventosas: argila, vidro, bambu. Técnicas de aplicação: ao calor do fogo, a vapor, tirando o ar com seringa, ventosa com sangria, ventosa com acupuntura, ventosa rápida, ventosa móvel. Indicações: reumatismo, torções, dor abdominal, dor de estômago, resfriado, tosse, asma, paralisia facial, picadas de serpentes venenosas, etc.

• Sr. Estevam de Toledo, 53: Cliente com crise emocional pós operatória de angina pectoris e troca da válvula aórtica. Apresentando tensão, rancor, angústia e claustrofobia. Vazio de sangue do coração e vazio de yin do coração: palpitações, insônias, amnésia, lábios e língua de cor pálida, pulso fino e fraco. Princípio terapêutico: Alimentar o sangue e estabilizar a mente: Tui-Na nos meridianos yin e Yang dos braços e pernas e toda cabeça. Aurículo: shen-men, s.n.v., coração, depressor, supra-renais, cérebro, rim, fígado. Durante 02 meses, após, também: Acupuntura: C3, PC5, VC6, YINTANG, VG20, E36, BP6, R3. 20 sessões, 2 x semana. Fito: Sumalium. Melhora de 95%.